Art and Politics, Veranstaltung / Event

Eindrücke unserer letzten Veranstaltung

Unsere erste Live-Veranstaltung seit Ausbruch der Corona-Pandemie widmete sich in Form eines Roundtables dem Thema Anti-Schwarzer Rassismus. Hier ein paar Eindrücke von diesem spannenden Abend mit Vanessa E. Thompson, Claudia Wilopo, Serena O. Dankwa, Mohomodou Houssouba, Dominique Grisard und Andrea Zimmermann in der Kaserne Basel. Herzlichen Dank an alle Teilnehmenden!


Bilder: Eindrücke des Abends. © Privat.

Art and Politics, Veranstaltung / Event

Roundtable: Anti-Schwarzer Rassismus

Mit grosser Freude kündigen wir folgende Veranstaltung zusammen mit der Kaserne Basel an:

Anti-Schwarzer Rassismus: Kontrollierte Körper, überwachte Mobilität und die Kunst der Intervention. Ein Gespräch mit Vanessa Thompson, Claudia Wilopo, Mohomodou Houssouba, Serena Dankwa (Moderation)

Wessen Körper bewegen sich nahtlos über Grenzen hinweg und wessen Körper werden systematisch angehalten, kontrolliert und überwacht? Wem wird Subjektstatus gewährt, und wer wird methodisch mit handelbaren Gütern verglichen, die im Hinblick auf den sozialen und wirtschaftlichen Wert, der aus ihnen gewonnen werden kann, gedacht werden?

Dieser Austausch im Rahmen eines Roundtables zielt darauf ab, die Körper- und Bewegungspolitiken in ihrem Verhältnis zur Kolonialgeschichte, zu rassifiziertem Kapitalismus und Warenrassismus zu sezieren.

Im Einklang mit dem internationalen Jahrzehnt für Menschen afrikanischer Abstammung werden wir uns auf Manifestationen von institutionellem Rassismus konzentrieren – von wirtschaftlicher Diskriminierung und Bildungsunterschieden bis hin zu rassistischen (Polizei-)Kontrollen sowie auf verschiedene Formen des Othering und der S/Exotisierung, die sich insbesondere auf das Alltagsleben Schwarzer Menschen auswirken. Wir werden die Frage stellen, wie Erfahrungen des alltäglichen, gegen Schwarze gerichteten Rassismus Teil der Politiken der Körper und der Mobilität sind und auf welche Weise sie durch Geschlecht, Sexualität, Klasse, Nation und Hautfarbe sowohl historisch als auch in der heutigen, zunehmend visuellen Kultur beeinflusst werden. Schliesslich werden wir uns mit den Möglichkeiten und Grenzen der Kunst als Intervention in den strukturellen Rassismus in der Schweiz und darüber hinaus befassen.

Wann: 9. September 2020, 20 Uhr
Wo: Rossstall II, Kaserne Basel
Eintritt Frei

Vanessa E. Thompson ist Postdoc-Forscherin in Vergleichender Kultur- und Sozialanthropologie an der Europa-Universität Viadrina Frankfurt (Oder), Deutschland. Sie erforscht die Überwachung und gewaltvolle Kontrolle mit der Schwarze Menschen in Europa konfrontiert sind sowie transnationale, abolitionistische Formen des Widerstands. Vanessa engagiert sich in diesen Bereichen auch als Aktivistin. Ihre Forschungsinteressen umfassen Black Studies, kritische Rassismus- und Migrationsforschung, post- und dekoloniale feministische Theorien und Methoden, Gender Studies und Theorien der transformativen Gerechtigkeit.

Claudia Wilopo ist Doktorandin im Departement für Kulturanthropologie und Europäische Ethnologie und Mitglied der Graduate School of Social Sciences an der Universität Basel. Ihr Forschungsprojekt zu Illegalität in der Stadt Zürich konzentriert sich darauf, wie abgelehnte Asylbewerber*innen unser Verständnis von Staatsbürger*innenschaft, Grenzen und Nationalstaaten in Frage stellen. Claudia ist Teil einer kooperativen Forschungsgruppe zu Racial Profiling in der Schweiz.

Serena O. Dankwa hat an der Universität Bern promoviert und forscht zu kritischer Diversity-Kompetenz (Critical Diversity Literacy) durch Kunst und weiterführende Bildung an der Professur Weiterbildung und Erwachsenenbildung der Fachhochschule Nordwestschweiz, FHNW. Neben ihrer wissenschaftlichen Arbeit war sie bei der Fachstelle Frauenhandeln und Frauenmigration FIZ tätig und hat als Journalistin bei BBC Radio 3 und Schweizer Radio und Fernsehen gearbeitet. Sie ist die Mitherausgeberin von Racial Profiling: Struktureller Rassismus und antirassistischer Widerstand (transcript 2019).

Mohomodou Houssouba ist Schriftsteller und Sprachwissenschaftler aus Mali. Er promovierte in Afroamerikastudien. In seiner Dissertation Teaching the Diaspora: Beyond Identity Politics untersuchte er die ambivalente Position der Lehrenden von Kursen in Minderheitenstudien und die Herausforderung, kritisches Denken in Bezug auf emotional aufgeladene Dokumente wie Sklav*innennarrative und Biografien von Bürgerrechtsaktivisten*innen aufrechtzuerhalten. Neben seiner Lehr- und Forschungstätigkeit koordiniert er ein Langzeitwörterbuch und Digitalisierungsprojekt für die Songhai-Sprachen.

Mit freundlicher Unterstützung von Swiss Center of Social Research, Graduate School of Social Sciences (Universität Basel), interuniversitäres Doktoratsprogramms Gender Studies CH.

Bild: Black Lives Matter-Demonstration, Symbolbild. Quelle: Pixabay

Politics

Black Lives Matter: Wie steht es um Rassismus in der Schweiz?

Seit der Afroamerikaner George Floyd am 25. Mai 2020 durch brutale Polizeigewalt in Minneapolis ermordet wurde, protestieren weltweit Menschen gegen Rassismus.
Der Vorfall wurde gefilmt, ging viral und löste eine Welle von Protesten und Aufständen aus, die abertausende von Menschen jeglicher Gesellschaftsschicht, People of Color, Black People und Menschen mit weisser Hautfarbe auf die Strasse führt, um gegen Rassismus und gegen institutionelle Polizeigewalt zu protestieren. Weltweit finden nun Demonstrationen und Solidaritätsbekundungen statt, mit dem Ziel die Black Community sichtbar und hörbar zu machen. Auch in der Schweiz. Georg Floyd ist zum Symbol gegen Rassismus geworden. Dieser Blogeintrag wurde aus einer Schwarzen Femme Perspektive geschrieben.

In den Berichterstattungen über die USA ist oft von strukturellem oder institutionellem Rassismus die Rede. Was bedeutet das genau? Wie Sozialanthropologin Serena Dankwa in einem Interview mit SRF unlängst erklärt:

«Von struktureller Diskriminierung redet man, wenn staatliche oder auch private Institutionen bestimmte Regeln und Prozesse aufweisen, die automatisch zu einer Diskriminierung bestimmter Menschengruppen führen. Etwa wenn die Polizei systematisch nach «people of color» Ausschau hält. Obwohl dies oft verneint wird, bei sogenannten Migrationskontrollen ist das sehr wohl der Fall.»

– Serena Dankwa, 3.6.2020

Viele Menschen in der Schweiz glauben, dass Rassismus nur in den USA ein grosses Problem sei, hierzulande jedoch nicht unbedingt. Ein Trugschluss: Der Rassismus in der Schweiz äussert sich nicht so offensichtlich wie in den USA, wo Schwarze Menschen auf offener Strasse durch white supremacists oder Polizeigewalt getötet werden. Doch auch in der Schweiz gibt es immer wieder Menschen, die in Polizeigewahrsam sterben. Das Gefährliche daran ist, dass dies weniger vor den Augen der Öffentlichkeit geschieht, sondern in Gefängnissen und Asylzentren, und somit eine grosse Möglichkeit besteht dies durch Institutionen zu vertuschen und unsichtbar zu machen. In den letzten zwanzig Jahren starben in der Schweiz pro Jahr mindesten zwei Menschen durch Polizeigewalt (Baile, Helvetzid, 2019).

Der jüngst erschienene Sammelband Racial Profiling. Struktureller Rassismus und antirassistischer Widerstand (Baile, u.a., 2019) macht deutlich: In der Schweiz ist «Racial Profiling» ein grundlegendes Problem und im institutionellen Wesen tief verankert. «Racial Profiling» beschreibt alle Formen von polizeilichen Handlungen gegenüber Personengruppen, die aufgrund der äusseren Erscheinung als «Fremde» angesehen und gewertet werden. Wie Mutombo Kanyana, Experte für Internationale Beziehungen und Direktor von CRAN Carrefour de Réfléxion et d’Action Contre le Racisme Anti-Noir, gegenüber Swiss-Info betont: Schwarze sind tagtäglich Durchsuchungen, Festnahmen und Abklärungen der Identität ausgesetzt. Ethnisch motivierte polizeiliche Kontrollen, bei denen spezifisch nicht-weisse Menschen häufiger durch die Polizei kontrolliert werden als weisse Menschen, stellt eine klare Benachteiligung von Minderheiten dar.

Bei der #BlackOutTuesday-Kampagne haben sich in den letzten Tagen viele Menschen mit der Black- Lives- Matter Bewegung auf den sozialen Medien solidarisiert und aktiv gegen Rassismus und institutionelle Diskriminierung ausgesprochen. Die schwarzen Quadrate der #BlackOutTuesday- Kampagne ist als solidarische Geste der Unterhaltungsindustrie zu verstehen. Ziel war es, eine Pause einzulegen und darüber zu reflektieren, wie stark die Unterhaltungsindustrie, von Schwarzer Kultur, besonders im musikalischen Bereich profitiert. Es stellt sich jedoch die Frage, wie sinnvoll solche Solidaritätskampagnen im Netz sind und inwiefern diese nachhaltig etwas verändern können. Für Kulturwissenschaftlerin Jovita dos Santos Pinto, schaffen solche Aktionen Sichtbarkeit, aber damit sei es nicht getan. Es sei wichtig, auf unterschiedlichen Wegen zu protestieren – sowohl in der Schweiz wie auch an anderen Orten. Es ist einfach Solidarität zu zeigen, indem man schwarze Quadrate auf den sozialen Medien postet und es ist auch einfach sich zu entrüsten, wenn Videos von Polizeigewalt an Schwarzen Menschen in den Medien zirkulieren.

Ein Plädoyer für informierte Solidarität

Dos Santos Pinto plädiert für eine informierte Solidarität. Sich auf eine solche nachhaltig und seriös einzulassen, sei für viele immer noch schwierig. Informierte Solidarität bedeutet genau zuhören und Unterstützung anbieten. Wie kann ich Schwarze Aktivist*innen und Organisationen unterstützen? Wie kann ich als weisse Person meine Privilegien teilen und diese für marginalisierte Identitäten zur Verfügung stellen? Denn gute Absichten reichen bei weitem nicht aus, wenn kein Austausch stattfindet. Dabei ist wichtig Schwarze Menschen zu inkludieren und miteinzubeziehen. Unterstützung ist gut, aber es ist entscheidender, Schwarzen Menschen zuzuhören und sich zu informieren, ohne dies auf Kosten der Energie und Zeit von marginalisierten Identitäten zu tun. Besonders weisse Menschen sollten über ihre Privilegien in der Gesellschaft reflektieren und eine anti- rassistische Haltung einnehmen. Im politischen Kontext ist es wichtig, dass weisse Organisationen mit nicht-weissen Organisationen zusammenarbeiten. Wie Jovita dos Santos Pinto pointiert:

«Ja natürlich, unterstützt uns. Aber hört uns zu, informiert euch. Arbeitet mit uns, nicht über unsere Köpfe hinweg».

– Jovita dos Santos Pinto, 4.6.2020


Text von Katerine Omole.

Art and Politics

Aussprechen mit Sarah Owens und Rahel El-Maawi

Im folgenden Eintrag findet eine Auseinandersetzung mit dem Aussprechen der Sichtbarkeit und der Unsichtbarkeit statt.

Ich gelange immer wieder zu der Überzeugung, dass ich das, was mir am Wichtigsten ist, aussprechen muss. In Worten ausdrücken und mitteilen muss, auch wenn ich damit das Risiko eingehe, dass es verborgen oder missverstanden wird. Dass mich mein Sprechen bereichert, über alle anderen möglichen Auswirkungen hinaus. –Valiente nach Lorde 2015

Mit dem vorangestellten Zitat beginnt die Poetin Audre Lorde eines ihrer Kapitel und ich meinen Kommentar zur Veranstaltung „Wer interveniert? Gedanken aus kunst/kultur_aktivistischer Perspektive“ (27.11.18) mit Sarah Owens und Rahel El-Maawi. Die beiden Frauen sprechen über Erfahrungen im Alltag und ihre Arbeit bei Bla*Sh (Black She), einem Netzwerk von Schwarzen* Frauen*. Der Einstieg erfolgt aus verschiedenen Gründen mit dem Zitat von Lorde. So wird die Poetin, welche sich in vielen ihrer Werke mit der eigenen Identität als schwarze, lesbische Frau auseinandersetzt, auch von den Referentinnen im Verlaufe des Gesprächs angesprochen und mit einer ähnlichen Stelle zitiert. Die beiden Kulturschaffenden und Aktivistinnen arbeiten ausserdem im Rahmen der Veranstaltung viel mit Zitaten. Die Zitate, welche von schwarzen Frauen stammen, werden wie Überthemen vor einem gewissen Abschnitt des Gespräches gelesen. Dabei geben ihnen Owens und El-Maawi bewusst Raum, indem jedes Zitat von ein paar Sekunden Schweigen begleitet wird. So sollen die Zitate  und ihre emotionale Wirkung aufgenommen werden können. In ihrem Zitat geht Lorde auf die bereichernde Kraft des Sprechens und Aussprechens ein. Dies weist auf eines der zentralen Themen des Abends hin: das Sprechen. So ist das Sprechen für die Veranstaltung formgebend, da der Dialog zwischen Owens und El-Maawi ihr eigentliches Format bildet. Owen und El-Maawi sprechen miteinander, das Publikum hört zu. Auch so wurde Bla*Sh gegründet, man traf sich am Küchentisch, brachte Bücher mit, teilte Alltagserfahrungen, und hörte sich zu: das Private ist politisch.

So sitzen nun Owen und El-Maawi vor uns, lesen Zitate und reden. Sie reden über Community, Safespaces, Role-Making, Sichtbarkeit, Unsichtbarkeit und Selfcare. Alles sind wichtige Themen ihres „Struggles“, so wie es Owens nennt, aber auch ihres alltäglichen Lebens. Besonders komplex wirkt das ambivalente Erleben der gleichzeitigen Sichtbarkeit und Unsichtbarkeit. So scheinen schwarze Frauen* gerade in Bereichen der Wissenschaft, Kultur oder der Kunst unsichtbar zu sein: ihre Namen tauchen seltener auf. In Kinderbüchern, Filmen oder Werbungen erscheinen sie seltener und wenn dann oft in einer erklärten Sonderstellung: sie gehören nicht zum Normalen oder Selbstverständlichen. In der Filmindustrie bspw. wird erklärt und verhandelt, wieso jetzt gerade eine schwarze Frau* eine bestimmte Rolle spielt oder spielen darf. Hier beginnt schon die Ambivalenz der Sichtbarkeit: Auf der anderen Seite sind sie nämlich sehr wohl sichtbar, zum Beispiel als „Exotinnen“ oder als „Auffällige“ bei einer Sicherheitskontrolle. Identitätsbilder und Stereotypen werden von aussen zugeschrieben. So wird der eigenen Identitätssuche die Angst gegenübergestellt, gerade diese Stereotypen zu bedienen.

Die Praktiken und Strategien von Bla*Sh: Räume gestalten, Communitys bilden, Kunstformen erproben, kulturelle und politische Interventionen durchführen, versuchen auf Lücken und Leerstände hinzuweisen und diese zu füllen. Dazu gehört auch, Fremdzuschreibungen zu erkennen, zu reflektieren und diesen entgegenzuwirken. Die Praktiken von Bla*Sh sind aufgrund der Ambivalenz von Erfahrungen des Sichtbaren und Unsichtbaren sowohl nach innen sowie nach aussen gerichtet. In der Community und im Safespace kann reflektiert, Kraft gesammelt, und sich ausgetauscht werden. Nach aussen wirkend wird eine Adressierbarkeit erreicht, es wird interveniert und Identität und Repräsentation in einem gesellschaftlichen Diskurs verhandelt. Das Aussprechen und Mitteilen, aber auch das Zuhören, sind in beiden Sphären grundlegend.

Text von Noah Lopez.

Literatur
Valiente, AnouchK Ibacka (Hg.): Vertrauen, Kraft & Wiederstand. Kurze Texte und Reden von Audre Lorde. Berlin 2015.

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Bla*Sh

Der Name scheint einem Comic entnommen: Bla*sh.

Blash!

Nach Lärm und Aufstand klingt das.

Das Wort ‚Aktivismus‘ findet sich aber nicht in der Beschreibung von Bla*sh. Und trotzdem würden sie sich als Aktivistinnen sehen, sagt Rahel El-Maawi, Freischaffende in der Sozio- und Bewegungskultur. Zusammen mit Sarah Owens spricht sie an diesem Abend im Kunstmuseum Gegenwart über soziales, kulturelles und politisches Empowerment und darüber, was es heisst, als Schwarz[1] wahrgenommen zu werden.

Das hat wenig mit dem lautem Protest zu tun, wie wir ihn zum Beispiel von Bildern des BlackLivesMatter-Movements kennen. Das Engagement von Bla*Sh scheint alltäglicher – deswegen ist es nicht weniger wichtig. Bla*Sh (für Black She mit Gendersternchen) engagiert sich zum Beispiel im Bereich der Wissensproduktion. Im Netzwerk gibt es seit Beginn einen Austausch über Schwarze Autorinnen und Journalistinnen. Zudem suchen sie nach Kinderbüchern, welche nicht nur den weissen, heteronormativen Teil der Schweizer Gesellschaft abbilden. Sie organisieren Diskussionen, Kulturveranstaltungen oder beteiligen sich am öffentlichen Diskurs, wie eben im Kunstmuseum Basel.

„Gegen Innen gibt uns Bla*Sh einen geschützten Raum. Das ist wichtig, um mit diskriminierenden Erfahrungen im Alltag nicht alleine dazustehen und um diese Erfahrungen im Gespräch auch einordnen zu können“, sagt Sarah Owens, Dozentin an der Hochschule der Künste in Zürich. Bla*Sh sei ein Netzwerk, welches den Erfahrungen Schwarzer Frauen eine Sprache verleihe.

Wie offen Sarah Owens und Rahel El-Maawi über eigene Erfahrungen sprechen ist eindrücklich. Sie tun das ruhig, mit einer gewissen Distanz, über einige besonders absurde Erlebnisse können sie lachen. Deswegen verlieren die Themen nicht an Brisanz. Owens erzählt davon, dass sie in Diskussionen immer und immer wieder erklären müsse, dass sie ja Dozentin an einer Hochschule der Gestaltung sei und darum durchaus über Design und Ästhetik sprechen könne. El-Maawi erzählt von ähnlichen Erfahrungen: Solange es um eine Meinung zum Schwarz-sein-in-der-Schweiz gehe, sei Bla*Sh eine oft adressierte Gruppe. Doch sobald sie sich unabhängig von diesem Netzwerk und in einem anderen Themenfeld bewege, müsse sie sich dafür rechtfertigen.

Sichtbar sein und Unsichtbar sein wollen, Unsichtbar sein und Sichtbar sein wollen, dies sind die Themen, denen Owens und El-Maawi viel Platz einräumen. Es gäbe Situationen in ihrem Alltag, da wünsche sie sich unsichtbar zu sein, sagt Owens, sie werde wegen ihrer Hautfarbe ständig als anders wahrgenommen. Umgekehrt sind Schwarze Frauen in den genannten Kinderbüchern oder aber in der Politik nicht oder nur schlecht repräsentiert und bleiben unsichtbar.

Wohl werden Ownens und El-Maawi auch in ihrem Dialog im Museum für Gegenwartskunst vor allem als Schwarze Frauen wahrgenommen, denn sie sprechen ja über ihre Erfahrungen damit, als sichtbar ‚anders‘ wahrgenommen zu werden. Und doch soll genau dieses Wahrnehmungsraster schlussendlich überwunden werden. Das wird paradoxerweise nur gelingen, wenn sich Menschen wie Owens oder El-Maawi in die Öffentlichkeit stellen, über ihre Erfahrungen sprechen und sich damit erneut den Zuschreibungen aussetzen. Doch gleichzeitig setzen sie diesen Zuschreibungen auch etwas entgegen.

Es scheint das Dilemma zu sein, in welchem sich diese Diskussion ständig bewegt.

„Wo sind die Schwarzen Frauen?“, habe Audre Lorde an einer Vorlesung in Zürich in den 90er Jahren gefragt. Der Weisse Feminismus habe sich sehr für sie interessiert, doch damit sei Blackness lange ein Weisser Diskurs geblieben.

Im Kunstmuseum Gegenwart sassen letzte Woche, mich eingenommen, fast ausschliesslich Weisse Menschen. Dies ist im Umfeld der Universität und der Museen in Basel nicht ungewöhnlich, doch im Kontext des Talks zum Netzwerk schwarzer Frauen tritt dieser Umstand noch deutlicher hervor.

Nach 10 Minuten standen zwei Weisse Männer auf und verliessen den Raum. Am Ende des Vortrags erklärte eine Weisse Frau im Publikum, als Jüdin könne sie sich in die Situation der beiden Referentinnen hineinversetzen. Vor 20 oder 30 Jahren sei sie auf diesem Stuhl gesessen, vielleicht auf einem Podium wie diesem. Diese Wortmeldung empfand ich als unangebracht: Obwohl die Frau wohl ihre Solidarität ausdrücken wollte, wirkte ihr Kommentar herablassend. „Wir“ waren einmal dort, wo „ihr“ jetzt seid. Diese Zuschreibungen verstärken meines Erachtens die Lücken zwischen den gesellschaftlichen Gruppen. Ausserdem generiert der Kommentar eine stringente Entwicklung, welche früher oder später für scheinbar alle gesellschaftlichen Teile einsetzen wird: ‚So wie uns wird es auch euch geschehen.’ Nicht zuletzt übersieht der Kommentar, dass jene negativen Zuschreibungen, welche Schwarze Frauen in der Schweiz durch ihre ständige Sichtbarkeit im Alltag erhalten, auf eine jüdische Frau nicht im selben Ausmass zutreffen kann.

Diese Beobachtung führt im weitesten Sinne zur Frage, wer wie über wen sprechen darf: Dürfen Menschen, die einer Minderheit oder einem diskriminierten Gesellschaftsteil angehören eher über andere, ebenfalls diskriminierte Teile der Gesellschaft urteilen?

Text by Juri Schmidhauser.


[1] Schwarz soll in diesem Text ebenso verwendet werden, wie das Sarah Owens und Rahel El-Maawi von Bla*Sh in ihrem Talk tun: Schwarz ist eine Zuschreibung welche zu Stigmatisierungen dieser Menschen führt. Schwarzsein soll aber Selbstbestimmt sein.

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Empfehlung: Konzert mit Bla*Sh in der Kaserne

Im Rahmen der Woche gegen Rassismus (18.-24.3.19) findet am 28.3.19 um 18.30 Uhr in der Kaserne Basel ein Konzert mit Bla*Sh, Legion Seven und Brandy Butler statt. Eine vielversprechend genussvolle Art der Intervention!

Hier finden sie mehr Informationen zum Konzert und zur Woche gegen Rassismus.

Art and Politics

The fourth lecture: Sarah Owens und Rahel El-Maawi

Der Vortrag von Owens und El-Maawi war mehr Dialog, als Monolog, wirkte offen und porös, statt glatt und durchgetaktet. Sie sprachen von ihren Erfahrungen als Aktivistinnen und Forscherinnen in Bezug auf Blackness, Gemeinschaft und Kunst in der Schweiz und darüber hinaus. Hier kann ihrem Gespräch, Wer interveniert? Gedanken aus kunst_ / kultur_aktivistischer Perspektive, zugehört werden:

Sarah Owens und Rahel El-Maawi, 27.11.2018

Fotos: Impressions from the lecture. © Private.

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Intervention with the Body

Michèle Magema is a Congolese-French artist who deals with questions of identity, race,colonialism and femininity in her work. Although she is a multi-media artist, she herself states that performance is her favorite medium, because it is most“real” and can never be replicated identically, duplicated or viewed twice. Similarly, her presentation on 13th November at Museum for Gegenwartskunst mirrors this statement. Instead of giving a talk about the body or theory behind her work, her talk seems to be more of a performance in which she stages her identity:“identité multiple et complex” (“multiple and complex identity”). This is what she performs in her talk, where she uses fragments of words that define her and her experience as a woman, Congolese, African and European. She performs these identities in a form of rhythmic speech: “Congo. L’Idée. Exploité.(…) Génocide Oublié.” (Congo. The idea. Exploited. Forgotton Genocide). In the beginningof her speech, she says she is “Congolese, French, Parisienne,” categorizing herself with words that on the one hand may reflect contradictions but on the other hand which define her reality and her experience. In colonialism, and in post-colonial societies, the non-white and the colonial subject is othered and can thus never be truly “European,” or “French”. Nevertheless, although colonial ideology perpetuates a dichotomy between the European and the “other,” reality, especially because of and in post-colonial societies, prove that identities are always mixed and fragmented rather than categorical. Identities can be fractured, layered, mixed, and woven into one, and Magema represents this through her body and her work. She proves her own existence by deconstructing those dichotomies, through performing with her body. Therefore, she herself acts as a form of resistance: “Je veux laisser des traces. Je resiste” (I wantto leave traces. I resist). Resistance is formed by portraying an experience that is more complex and real than dominant political ideologies and propaganda. Through her performances and her body, she takes up space, proving and marking her existence.

The use of the body, as generally with performances, is central to Magema’s work. This is evident, for example, in her famous piece two-channel video installation “Oyé Oyé.” One channel shows the artist miming a military march with her head cut off, the other channel shows public images from the Mobutu Era, including parades with young women. In her analysis of the work, N’Goné Fall writes: “In both, the African female body is shown as an instrument of propaganda. By parodying the political concept of identity, Magema forces us to reconsider a country’s past”.[1]Therefore, not only her body itself, but also the body in its female form acts as a catalyst for rereading both the past and present. Through being active in the performance, Magema takes control of herself and herself as a subject rather than being an instrument of propaganda.

In one of her newer works, “Derrière la Mer”(Behind the Ocean) from 2016, Magema also shows a woman, probably herself, walking out into the ocean on a two-frame scene, with rhythmic singing playing in the background. In the second half of the video, the woman returns to the coast, putting signs up in the sand. The signs are encrypted, although still illegibly. The video switches between two and three different frames, while sometime the frame is merely mirrored in the second frame. At four minutes into the video, the frame darkens. After the darkness, we see a body lying at the shore between the signs which read “Past” and “Truth”. Uploaded on her Vimeo channel only one year after the Europe-wide debate on refugees, this video can be read as a commentary on the increased death toll of refugees drowning in the Mediterranean. However, in light of her overall body of work and her position as an artist, this video seems more complex. Rather, it could also be understood as personal revelation, where Magema embodies perhaps both herself as well as other people whose existence and identities are fractured by the Mediterreanean, or what borders represent. It is open to the interpreter whether truth is to be found or lost in the past.

Text by Fabienne Bieri.


[1] https://feministartblog.files.wordpress.com/2014/08/fall_global-feminisms_providing-a-space-of-freedom.pdf

Art and Politics

The third lecture: Michèle Magema

In her speech, Michèle Magema reflects on the difficulty of positioning oneself and others in a postcolonial world with a haunting past and complex contemporary realities. Her lecture, Performing in public space at the time of identity claims and political resistances, can be listened to here:

Michèle Magema, 13.11.2018

The next lecture will be by Sarah Owens and Rahel El-Maawi and is called Wer interveniert? Gedanken aus kunst/kultur_aktivistischer Perspektive in which they will give insights on taking an intersectional perspective in their artistic and activist work.

For more information, please see also the program of the lecture series.

Fotos: Impressions from the lecture. © Private.